Оракул Асклепия

Оракул Асклепия Согласно древнегреческому мифу, у Аполлона от земной женщины Коронис должен был родиться сын.

Но Коронис бросила Аполлона до рождения их сына, за что Аполлон в порыве мести заживо сжег ее. И уже в огне вынул из ее живота своего сына, впоследствии названного Асклепием.

Вынутый ребенок не был еще жизнеспособным, поэтому Аполлон его инкубировал.

Но инкубом называют эфирообразное существо, не имеющее души и твердого физического тела.

Чтобы превратить такое существо в человека, наверное, нужно провести какое-то магическое преобразование.

Исходя из того, что Аполлон являлся одновременно и магом, и вампиром, то можно сказать, что над Асклепием-инкубом был проведен магический ритуал, сделавший его одновременно человеко-змеем и вампиро-магом.

Поэтому, когда Асклепия изображают человеком, тогда он выступает в роли мага, а когда его изображают змеем, тогда он – в роли вампира.

Оракул Асклепия
В мифе говорится, что Асклепий достиг в медицине значительных результатов, мог даже оживлять мертвых, за что Зевс его наказал – ввел в пороговое состояние между жизнью и смертью и поместил в место забытья, из которого в свое время произошел его отец Аполлон.

Пороговое состояние, по мнению древнегреческих жрецов, соответствует состоянию сна. Поэтому Асклепий мог проявляться, появляться во время сна и действовать во время сна.

За медицинским советом к Асклепию обращались больные тоже во время сна.

Для этого по всему побережью Адриатики были построены храмы бога Асклепия, которые также были лечебницами.

Оракул Асклепия Одним из значительных асклепийонов античности было святилище бога Асклепия в Эпидавре, которое было построено в VI в. до н.э.

Комплекс сооружений, посвященный Асклепию, был расположен в сосновой роще, поскольку считалось, что благодаря целебному воздуху и общей красоте ландшафта он дарит людям здоровье.

Жрецы строго следили за чистотой святилища и его посетителей: там нельзя было умерать. Религиозный ритуал исключал из священных мест как в Эпидавре, так и в других асклепейонах все нечистое, в частности связанное с рождением и смертью.

Поэтому рожениц и неизлечимых больных, пришедших иногда из самых отдаленных мест Греции, изгоняли за пределы священной ограды.

Служители асклепейонов строго следили за чистотой святилища и его посетителей. Каждый вошедший мылся в водах «священного» источника, после чего приносил жертву богам.

После вечерней службы все больные, пришедшие в храм, ложились спать в крытых галереях вдоль стен храма.

Под действием одурманивающих окуриваний, внушения и гипноза больные погружались в священный сон.

Толкование этих снов составляло существенный фрагмент храмовой медицины.

Также главными средствами врачевания в храмах были: различные формы водолечения, холодные омовения, массаж и гимнастика.

Оракул Асклепия
Центральным сооружением святилища был храм и алтарь Асклепия (IV в. до н.э.).

Толос - единственное круглое здание в Эпидавре, в фундаменте которого находился лабиринт, где проходила мистическая процедура посвящения в жрецы. В его подземелье располагались три бассейна, сообщавшиеся с минеральным источником.

Вода источника использовалась в качестве одного из основных лечебных средств.

На территории святилища в Эпидавре были также баня, библиотека, стадион (для занятий спортом) и театр, построенный ок. 450 г. до н.э.

Повсюду на територрии храма возвышались многочисленные статуи, изображавшие богов, памятники, воздвигнутые в честь знаменитых врачевателей, стелы, на которых высекались тексты о случаях удачного исцеления.

Важным местом был портик длиной 70 м, где спали желающие исцелиться, и близ которого находился источник для омовения.

В Эпидавре были построены пропилеи, храмы Асклепию и Артемиде, куда после выздоровления приносили сделанные из гипса изображения больных частей тела.

В храме также была фимела - круглое помещение, очевидно, для концертов, огромный театр и много красивых портиков.

В Эпидавре имелся гимнасий, с площадкой для игр и тренировок, классами для занятий словесностью и музыкой.

Оракул Асклепия Восхищения заслуживает театр, который был сооружен на северо-западном склоне Кинортия, между двумя святилищами – Аполлона и Асклепия.

Это один из самых совершенных театров Древней Греции и наиболее хорошо сохранившийся.

Архитектура театра, его гармоничные пропорции и совершенная акустика создали ему огромную славу.

Малейший шум на орхестре, даже шелест бумаги, четко слышно в любой точке чаши.

Архитектору удалось создать огромное число резонаторов, поместив под сидениями пустые керамические сосуды.

Орхестра имеет форму круга диаметром 20 м. Чаша театра насчитывала первоначально 12 трибун с 34 рядами сидений и вмещала 6.200 зрителей.

Во II веке до н.э., в результате пристройки верхнего яруса, театр увеличился в размерах, а число зрительских мест достигло 12 300.

В наши дни реконструированный театр стал местом проведения Эпидаврского фестиваля.

Культ Асклепия в Греции — сравнительно поздний, и немногие связанные с ним памятники датируются ранее конца 5 века до н.э.

В Эпидавре никогда не было врачебной школы, как это имело место на Косе, в Пергаме или Александрии. На службу в асклепейон принимались лишь те, кто давал священную врачебную «Клятву» и таким образом приобщался к братству асклепиадов (этот термин впервые появился в античной литературе в VI в. до н. э.).

Оракул Асклепия
Врачевание в асклепейонах сочетало эмпирические и магические приемы.

Основными средствами лечения были: лекарственное врачевание, водолечение, гимнастические упражнения.

Наряду с ними существовал ритуал Еnkoimesis (который переводится как «инкубация» или «инкубационный сон») — кульминация обряда священного врачевания.

Проводился он в абатоне — длинных крытых галереях вдоль стены храма, куда никто не мог войти без специального разрешения.

Там больные вводились в состояние «искусственного сна» (состояние экстаза или гипноза), которое достигалось применением наркотиков или методов психологического воздействия.

Ритуал сопровождался театральными представлениями, явлением бога или его священной змеи и даже представлением хирургических операций (в Эпидавре и других асклепейонах найдено множество хирургических инструментов).

В храмах Асклепия применялась различная методика вызывания необходимого сна. Например, применялись очистительные ванны, пост, специальные диеты, уединение, медитация и музыка.

Кроме перечисленных методов в храмах Асклепия, очевидно, применяли различные методы внушения, например, в театре ставились определенные представления, приводившие людей в возбуждение.

После чего применяли гипноз, с помощью которого пациентов вводили в эмоциональное различное состояние.

По вызванной реакции ставили диагноз и назначали соответствующее лечение.

Часто с помощью гипнотического сна у больного вызывали шок, чтобы повысить в организме количество адреналина в несколько раз.

Например, над пациентом, находящимся в гипнотическом сне, проводили обряд погребения мертвого. Его закутывали в специальные ткани или шкуры, как для погребения, затем его опускался в глубокую пещеру, в которую не проникал ни единый луч света, и где находились змеи.

Когда пациент приходил в сознание, то перед ним открывалась ужасная картина – кромешная тьма, наполненная шипящими устрашающими звуками и омерзительным запахом, который исходил от змей.

У каждого пациента реакция на эту картину была своя.

Одни теряли сознания. В этом случае, жрецы, которые спускались вместе с пациентов в пещеру, записывали все, что тот говорил в бреду.

Если пациент молчал, то его приводили в сознание и быстро расспрашивали о видениях.

Оракул Асклепия В случае, когда пациент не терял самообладания в темной пещере, наполненной змеями, перед ним разыгрывалась сцена из мифа об Асклепии или Аполлоне.

При этом жрец, исполняющий роль бога, держал зажженный факел и протягивал пациенту кубок с долгожданным лекарством, которое восхваляли как чудодейственное средство от всех болезней, как панацею. И пациент брал его из рук самого бога и пил, совершено не сомневаясь в сказанном.

Когда пациенту не помогала диета, пост и его организм удерживал напряжение магнитного поля, в глубине пещеры его могла укусить ядовитая змея. Но жрец, находящийся возле него, имел противоядие, которое он вводил, когда считал нужным. За время действия противоядия, жрец записывал все, что говорил во время бреда пациент.

Конечно, бредовое состояние можно вызвать и другим способом, но очевидно змеи нужны были для магического ритуала, с помощью которого жрец проникал в сознание и душу человека. Таких жрецов называли повелителями снов, потому что они могли изменять опасный для здоровья ход сна и направлять сон пациента в нужное для излечения русло.

К тому же жрецы лечили не только сном, но и змеями, их ядом, мясом, кровью, глазами, сердцем, жиром.

Так, яд некоторых змей излечивает проказу, радикулит, гемофилию, а других – тромбозы.

Например, жрецы считали, что для излечения проказы пациента должна укусить змея. Организм, борясь с ядом, пытается выделить, вывести на поверхность тела через кожу яд, что убивает проказу. Как говорят – клин клином выбивают.

Таким же способом, возможно, лечили различные кожные заболевания, например, псориаз, заболевания крови – гемофилию, порфирию.

Оракул Асклепия
Если жрецы могли лечить такие сложные генетические заболевания (проказу, гемофилию, порфирию, псориаз), которые в древнем мире ассоциировались со смертным грехом, кровосмешением, то они могли влиять на политические события. Так как с этими заболеваниями чаще всего к ним обращались знатные люди и царственные особы, которым необходим был статус непогрешимости.

А чтобы влияние жрецов оставалось незаметным, они управляли мировыми событиями с помощью пророчеств, к которым прибегали их знатные и царственные пациенты.

Поэтому храмы Асклепия тесным образом были связаны с храмом Аполлона в Дельфах.

Очевидно, храм в Дельфах финансировал постройки храмов Асклепия. Этим можно объяснить тот факт, что храм в Эпидавре являлся архитектурным комплексом, который был сооружен по хорошо разработанному проекту и в короткие сроки.

Информация, полученная в храмах Асклепия во время гипноза, бреда или считанная с ума пациента, быстро доставлялась в Дельфы.

Чтобы курьер успел доставить эту информацию в Дельфы, время подготовки пифии к прорицанию растягивалось на нужное время.

Жрецы оракула полученную информацию сравнивали с прорицанием пифии или выдавали за такую.

Это помогало жрецам составлять правильную картину происходящих событий и давать нужный для конкретного лица совет, который обязательно включал выгоду жрецов.

К тому же, даже знание того, что должно произойти, позволяло жрецам должным образам к нему подготовиться.

Поэтому храм в Дельфах во время своего процветания всегда находился в эпицентре мировой политики. Он прибрал к рукам не только политику, планы завоеваний, но и экономические связи, и финансовые ресурсы прибрежных народов. В дельфийском храме как в банке хранились клады многих стран и народов Средиземноморья.


автор: Довбня Наталия Андреевна
специально для dna.com.ua