Фэн-шуй

Фен-шуй - это китайское искусство сочетания домов живых людей и могил мертвых таким образом, чтобы поддерживались взаимодействие и гармония локальных течений космического дыхания Инь и Ян.

При помощи фен-шуя можно нейтрализовать неблагоприятный характер любой конкретной местности, применяя талисманы и амулеты.

В Китае существует общая вера в то, что везде существуют обязательные топографические особенности (естественные или искусственные), проявляющие или изменяющие вселенское духовное начало, что ветер и вода, т.е. климатические изменения, находятся под влиянием этического поведения людей, а также под влиянием небесных тел.

Применяемый в связи с этим термин - Фэн-шуй - устанавливает систему правил, по которой определяется оптимальное расположение городов, домов и могил.

Фен-шуй также предопределяет судьбу семей и общин. Для таких целей используется и астрологический компас.

Формы холмов и направления ручьев, являющиеся результатом характерных влияний ветра и воды, наиболее важны, но кроме них, дополнительными факторами являются высота и архитектура домов и направления дорог и мостов...

Искусственное изменение природных форм может иметь хорошие или плохие последствия - в зависимости от того, каковы будут построенные по-новому формы. Например, извилистые дороги более предпочтительны из-за их благотворного влияния, чем прямые дороги.

Так как прямые, например, железные дороги и туннели, благоприятствуют циркуляции вредоносного начала. Смерть в определенной степени зависит от космических потоков и может ими использоваться для влияния на жизнь.

Поэтому для каждой семьи жизненно важными являются выбор и поддержание в порядке наиболее благоприятной окружающей обстановки для могил, родовых храмов и дома.

Китайцы утверждают, что система Фэн-шуй впервые была применена по отношению к захоронениям Кио и Ро - ученым, умершим в 324 г. н.э., а по отношению к архитектуре и строительству - Wang Chi, мудрецом времен династии Sung.

Согласно теории фэн-шуй, широкая река должна находиться спереди кладбища, высокий утес - позади и замыкающие справа и слева холмы образуют для могилы наилучшее местоположение.

Дома и могилы должны быть обращены лицом на юг в связи с тем, что ежегодное оживление растительной жизни, связанное с наступлением лета, приходит с этой стороны; смертоносное же влияние зимы - с севера".

Символические фигуры и т.п. на крышах построек, изображения духов на дверях домов и каменные статуи перед могилами предназначены главным образом для создания благоприятной ауры, в которой космические потоки могут создавать благоприятные условия Фэн-шуй для благополучия местности.

Для славянских народов такой выбор благоприятных зон совсем не характерен. И не только для славян, но и для древних египтян и других народов.

Это различие заключается в том, что китайцы боялись потерять здоровье и жизнь. Они считали, что, соприкасаясь с энергией мертвых или смерти, могут “заразиться” разрушающей энергией. Такими же качествами они наделяли северные ветра и зиму.

Славяне и древние египтяне думали несколько иначе. Они больше боялись погубить душу, чем физическое здоровье или жизнь. Поэтому боялись проникновения в свои души, дом, двор и могилы мертвых родственников демонической сущности, которая всегда летела с юго-востока или юга.

Зная это, они проводили улицы в своих селениях по сторонам света, и строили свои дома с входом на север, окнами, обращенными только на север и восток, а южную сторону дома делали глухой, т. е. без окон и дверей. Кстати, вход в Великие Пирамиды в Египте тоже расположен с северной стороны.

Такая постройка защищала людей от проникновения в их жилище вредоносного света Луны - Луна светит только с южной стороны, особенно в полнолуние.

Также такая постройка защищала людей от проникновения в дом нечистой силы, которая не могла войти в дом с севера.

Покойников хоронили головами на юг, а ногами на север, что не позволяло нечистой силе проникнуть в череп покойника. Так как кости черепа человека сохраняют положительную информацию - молитву к Богу. Именно эта молитва не позволяет нечистой силе проникнуть в покойника.