АстроЭнциклопедия
 А   Б   В   Г   Д   Е   Ё   Ж   З   И 
 Й   К   Л   М   Н   О   П   Р   С   Т 
 У   Ф   Х   Ц   Ч   Ш   Щ   Э   Ю   Я 

ХРИСТИАНСТВО И АСТРОЛОГИЯ

ХРИСТИАНСТВО И АСТРОЛОГИЯ — христианство зарождалось в мире, в котором господствовал астральный фатализм и учение стоической философской школы об абсолютной природной предопределенности происходящего. Поэтому центральной темой противоречий между христианством и астрологией стала проблема свободы воли (с одной стороны, вера во всемогущество Бога и спасение человека, если он сознательно станет на праведный путь, а с другой стороны — жесткий детерминизм астрологии той эпохи). Было бы удивительно, если бы личность Христа не была втянута в эти разногласия. Уже греческий христианский писатель Ипполит (Hippolytus) из Рима (ок. 170—235/236) выступал против валентинианцев, использовавших авторитет Христа для распространения астрологии (Ипполит полностью отрицает астрологию как науку и видит в ней источник всех раздоров). Ориген поставил вопрос о том, находился ли Христос во время Своих земных деяний и страданий под влиянием звезд. Подобный вывод, логически вытекающий из тезиса о «всемогуществе звезд», осуждал тарсийский епископ Диодор (ум. 394). Константинопольский патриарх Фотий (ок. 820 — ок. 891) упоминает о попытках использовать евангельский сюжет о Вифлеемской звезде для доказательства утверждений о влиянии звезд. С первых веков своего существования христианство боролось с языческими культами (особенно культами Солнца и Луны), однако впоследствии эти культы в трансформированном виде нашли отражение в системе христианства.
С другой стороны, астрология сумела быстро приспособиться к христианству и отыскать в нем астральные мотивы (Вифлеемская звезда, зачатие непорочной Девы, двенадцать апостолов и их связь с Зодиаком и т. д.). Уже в XX в. были выдвинуты предположения об «астральной мифологии» как первоисточнике христианства и, довольно спорный с астрологической точки зрения, тезис о том, что Христос был не реальным лицом, а только — «астральным мифом». На протяжении двухтысячелетней истории христианства отношения между ним и астрологией были самыми различными. Времена полного непризнания сменялись периодами, когда астрологию оценивали более или менее положительно, а в определенные периоды астрология получала даже полное признание. Так, например, папы Николай V, Пий II, Секст IV, Александр VI, Юлий II, Лев X и Павел II были неплохими астрологами. Долгое время господствовало мнение Фомы Аквинского, четко различавшего разрешенную естественную астрологию и астрологию предсказаний, которую он считал недопустимой. О том, насколько долго существовало это различие, свидетельствует современная христианская литература. В «Лексиконе теологии и церкви» дано следующее определение астрологии (приводится с сокращениями): 1. Наиболее известная в настоящее время форма астрологии, базирующаяся, вероятно, на «естественной» астрологии, ложно утверждает, что, исходя из расположения звезд, можно точно пред
сказать будущие события, относящиеся к личной сфере человека (юдициарная астрология). Предпосылкой этой астрологии является фатализм и детерминизм. Такая астрология зачастую являются не чем иным, как корыстолюбивым использованием незнания и суеверий. Эта астрология является суеверием и несовместима с добродетельным почитанием Бога. 2. Там, где астрология (естественная астрология) только делает вид, что познает действительное влияние звезд на людей или видит сущность человека, выраженную символически, в звездах, не желая высказать заранее уверенное суждение о будущих действиях человека, там астрология не попадает непосредственно под определение атеистической астрологии.
Существенно более дифференцированную оценку дал в своей книге «Астрология — христианство» патер Герхард Восс. Он, очевидно, близок к астрологической школе, вобравшей в себя элементы символизма и структурализма и одновременно космическое понимание христианства. Вот его некоторые основные тезисы: 1. Гороскоп имеет свою ценность (как меридитационная картина). Он может помочь своему владельцу лучше понять себя самого и в этих рамках преодолеть трудности, что считается возможным в определенных пределах. 2. Толкование гороскопа происходит на основе законов ассоциативной логики. Астрология интуитивно идет вперед согласно этим законам, а они нашли свое объективное выражение прежде всего в сверхиндивидуальном медиуме мифа. 3. Звезды склоняют, но не принуждают. Нельзя исключить того, что по гороскопу можно прочитать об определенных событиях в жизни человека, однако жесткого предопределения здесь нет. 4. Основа и границы христианской астрологии даны в космической христологии Нового Завета. Христианская астрология основывается на универсальном господстве слова Божьего, которое стало от-кровеним. Его крест — знак любви Господа и освобождения человека от власти космических злых сил (демонов); знак праведности веры (Рим. 1:17) — знак, в котором духи расходятся; знак примирения и превращения сил, которые враждуют как в макрокосме, так и в микрокосме. 5. Астрологические исследования будущего являют собой угрозу вере. Если христианин смотрит в будущее со страхом и пользуется астрологией для того, чтобы с уверенностью знать будущее, он находится в опасности и больше не слышит голоса Сына Божьего, который учит его с полным доверием взывать: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6), — совершенно независимо от того, что с ним может произойти. 6. Христианская астрология убеждает, что человек должен пройти путь «очищения», путь «наверх», а гороскоп только обозначает условия, возможности и границы этого пути. В результате процесса антропогенеза мир человека в его историческом времени стал местом вечных приговоров. Распятие и воскресение Христа делают очевидным то, что человек в своей историчности является предметом неизмеримой любви Господа. 7. Христианская астрология указывает на то, что крест является знаком космического примирения. Церковная вера может и должна в противовес пансофистской астрологии указывать на «Слово о кресте» (1 Кор. 1:18). Однако церковная теология сделала слишком мало для того, чтобы крест Христа сделался не только орудием однажды произошедшей смерти, но и указывал бы на причину нашего спасения и представлял собой благо, которое последует в результате этой смерти — это знак космического примирения, как отдельного человека, так и всего мира (Еф. 2:14—16). С астрологической точки зрения существенно, что в Новом Завете признается предопределенность рождения (Вифлеемская звезда) и часа смерти Христа. Целью многих астрологов является составить гороскопы на эти, а иногда еще и на другие, события в жизни Христа. Трудно достаточно точно определить даже год рождения Христа (Вифлеемская звезда), однако астрологами постоянно предпринимались попытки определить момент рождения Христа с точностью до минут при помощи ректификации и составить его гороскоп. При этом всплывает проблема точной даты зачатия Марией. Один из последних гороскопов подобного рода опубликован Ф. Якубовским (1980).
Патер Восс попытался из картины смерти Христа, описываемой евангелистами, найти астрологические указания для того, чтобы составить гороскоп смерти. Здесь проблем не меньше, чем с гороскопом рождения. Восс дал свою интерпретацию гороскопа смерти Христа, он считает: «Положение планет над Иерусалимом 7 апреля 30 г. показывает, что в 15 часов 24 минуты Сатурн был в Середине Неба, это поразительно соответствует описанию евангелистов». См.: Апостолы, Ангелы, Апокалипсис, Драгоценные камни, Евангелисты.

ХРИСТИАНСТВО И АСТРОЛОГИЯ

Исторически сложилось, что астрология объединялась с церковью наряду с другими аспектами эллинистической цивилизации. Время от времени разные христианские мыслители высказывали беспокойство по поводу напряженности между свободной волей и явным детерминизмом астрологии, но постепенно наука о звездах заняла почетное положение в западной традиции. Хотя некоторые из библейских пророков отзывались пренебрежительно о наблюдении за звездами, три волхва явно были астрологами, и в некоторых других частях Библии совершенно очевидно, что Бог регулярно использовал небесные знаки для наставления верующих.
Несмотря на определенную напряженность между астрологией и христианством, они оставались нераздельно связаны вплоть до появления фундаменталистского движения в начале XX века. По разным причинам, но особенно из-за ассоциации астрологии с метафизической религией (например, движением «Новый век»), фундаменталисты — а позднее и большинство других разновидностей консервативных христиан — отвергли астрологию в лучшем случае как заблуждение, в худшем — как сатанинское орудие.

(см. также: Библия и астрология; История астрологии.)